A Natureza Ilusória do Mundo – Ranjit Maharaj

Citações de Sri Ranjit Maharaj - Revisado por Andrew Vernon

O mundo não é verdade

O mundo não é externo. A percepção do mundo ocorre espontaneamente no “Eu”, no fundo imóvel da Realidade, como sonhar enquanto dormimos. Você é esse “Eu”, não um indivíduo, mas você se esqueceu disso. Na verdade, o indivíduo que parece ter esquecido também aparece espontaneamente como um dos personagens do sonho da vida, enquanto o “Sim” permanece pacificamente em sua própria plenitude, como Vishnu dormindo no oceano cósmico. 

Se o mundo aparece, há consciência dele; se nada aparecer, não há consciência disso. O mundo que aparece pode ser um mundo de sonho ou um mundo desperto. Aquilo que aparece e aquele a quem aparece surgem juntos e não estão separados. Ambos: o mundo dos sonhos e o mundo desperto, desaparecem no sono profundo. Se fossem verdade, permaneceriam.

 

O mundo é apenas pensamento

 

Imagine o que aconteceria se de repente você se encontrasse sem pensamentos e incapaz de pensar. Como o mundo seria para você? Eu veria um mundo de objetos separados? Poderia eu reconhecer esta sala, esta página, estas palavras, poderia sentir emoções?

 

Você pode não reconhecer objetos separados e não ver nada além de você mesmo. Sua própria consciência poderia constituir a totalidade da realidade. O chamado mundo objetivo; este, que aparentemente está cheio de objetos separados, é na verdade uma ilusão. Existe apenas como nomes e formas. A mente não é a causa desta projeção do mundo; é apenas o mecanismo através do qual funciona o poder divino (conhecimento puro ou consciência universal). Esta consciência é abrangente e, portanto, é a realidade subjacente dos objetos aparentes, incluindo a pessoa aparente que os percebe.

 

Tudo é nada

 

Que tipo de lógica equivale a “tudo” a “nada”? “Tudo” aqui significa os objetos que podem ser percebidos, incluindo pensamentos e sentimentos, bem como objetos vulgares. Tudo isso em conjunto é o que é chamado nos Upanishads de “isto” (Idam), em oposição à Realidade, que é chamada de “Aquilo” (Tat). “Nada” não tem existência independente. 

Observe que “nada” não significa: “não ter existência de forma alguma”; significa que a existência que os objetos possuem é apenas aparente (Mithya nos ensinamentos tradicionais do Vedanta). A aparência depende da realidade subjacente, assim como as ondas dependem do oceano. As ondas não existem por si mesmas. Elas existem em certo sentido, porque existe a palavra-conceito “ondas” com a qual costumamos rotulá-las, assim como também rotulamos o “oceano” do qual as ondas fazem parte. No entanto, nem as ondas nem o oceano são realmente nada além de água.

 

Nada é ruim ou bom, porque não é

 

Maharaj costumava dizer que não havia nada de bom ou de ruim no mundo. Desta forma, quis lembrar-nos como as coisas realmente são. Se algo não é real, então qual é o sentido de dizer que é bom ou ruim? A distinção só é válida para quem se identifica com a aparência do mundo e o toma como real. Os conceitos de bom e mau nada mais são do que imaginação e só têm aplicação na ilusão. Na pureza e santidade do Ser não há dualidade. Na verdade, não existe nenhum conceito nesse Absoluto sem um segundo.

 

A mente sempre te afasta da Realidade

 

Se você fosse uma onda no oceano e começasse a pensar em si mesmo como um indivíduo separado, você poderia viver na superfície, seria varrido aqui e ali e perderia contato com a realidade, que é a água da qual você é feito. Isto é o que acontece com a mente ignorante. Não está separado de Brahman, a consciência universal, mas adotou a ideia de que está separado. Enquanto esta ilusão persistir, a mente aparentemente continuará a tirá-lo da Realidade.

 

O mundo que você vê nada mais é do que um reflexo da Realidade. O reflexo não pode ser verdadeiro

 

Aqui Maharaj oferece outra maneira de abordar a ideia de que o mundo não é verdadeiro. A realidade é consciência absoluta, mas não pode perceber a si mesma porque é Uma. Para que o conhecimento absoluto, mesmo sabendo que existe, ele deve se manifestar e tornar-se dois. O mundo é o espelho no qual o Absoluto se inclina para se ver. A reflexão não tem existência em si mesma. Este ato de manifestação é a criação da dualidade; e na dualidade, o mundo inteiro aparece.

 

No primeiro capítulo de Amritanubhava, de Gnaneshwar, o brilhante santo Marathi do século XII, ele descreve esta aparição do mundo como o jogo de Shiva (o Absoluto imanifesto) e Shakti (o poder divino manifestado):

 

Através dela;
o Absoluto se torna o mundo manifestado;
mas sua existência deriva de seu Senhor.
O próprio Shiva se tornou seu amado;
mas sem sua presença,
nenhum universo existe.

 

A dualidade faz você

 

A própria natureza da vida ilusória como ser humano individual é a dualidade. A aparência do mundo inteiro é baseada na noção de que “eu” estou aqui e o mundo está lá fora. Esta divisão é um conceito e não tem base na realidade, que é Una. De onde vem a noção de dualidade? Está embutido na própria consciência. Todo ser vivo é uma forma de consciência e tem a sensação de “eu sou”. Nos humanos como um pensamento, e em outros seres sencientes como o sentido da existência individual. Essa é a natureza da consciência manifesta. Você não pode evitar a dualidade, porque estar consciente de si mesmo como “eu” significa que você tem que estar consciente do “não-eu” que é todo o resto. Esta condição é transcendida pela compreensão de que este “eu” não se refere a um indivíduo separado, mas à Realidade não-dual subjacente.

 

Se não é verdade, deixe ser. Por que prejudicar ou destruir o que não é?

 

De modo geral, não é necessário fazer nada nas circunstâncias externas da vida. Quando você é um aspirante, você precisa garantir que possui as aptidões necessárias para receber e aceitar o conhecimento do Mestre. Fora isso, você pode simplesmente deixar a vida continuar dedicando seu tempo e energia livre para compreender o ensinamento. 

Tentar demolir o ego ou forçar a mente a interromper o fluxo de pensamentos é contraproducente. Tais “esforços” apenas fortalecem o senso de atividade do ego. Após a compreensão, fica muito claro que não há nada que precise ser feito porque não existe um falso conceito de “fazedor”. A vida, com seus padrões em constante mudança, continua, mas a pessoa realizada permanece una com a Realidade imutável que está sempre presente em segundo plano.

 

A ilusão não pode acrescentar nada à Realidade, porque a Realidade é a base de todas as coisas.

 

Todos os lugares fascinantes e paisagens magníficas do mundo; todas as lindas plantas e flores; A enorme variedade de espécies animais e a multidão de seres humanos não têm efeito sobre o Ser. Eles não acrescentam nada à Realidade quando aparecem e nada tiram da Realidade quando partem. A realidade; O Eu é a base de tudo o que aparece, sua fonte. Permanece pleno e completo em si mesmo se houver um bilhão de mundos e permanece igualmente pleno e completo se não houver manifestação.

 

Quando nada existe, tudo são apenas crenças e conceitos da mente

 

Vivemos em um mundo interpretado. O mundo em si não tem significado; tem apenas o significado que lhe damos. Uma criança pequena não experimenta um mundo de coisas, de objetos separados, mas experimenta apenas a si mesma. Gradualmente, conceitos e crenças se acumulam. O mundo toma forma em conjunto e com base no sentido de “eu”. Nada (nada) está fora desse sentido de auto-existência. Tudo (tudo) está contido nisso. A multiplicidade da criação aparente emerge do sentido de “eu” como uma grande árvore se desenvolve a partir de uma pequena semente. A aparência do mundo vulgar depende dos pensamentos e conceitos do mundo sutil, e a aparência do mundo sutil depende, por sua vez, do espaço e do nada do mundo causal. Antes do início não havia nada, e então, no início, a “Palavra” existe. Essa palavra é: “Eu”.

Ranjit Maharaj

Fonte: https://www.nodualidad.info

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