Quando
usamos a palavra “ego”, geralmente nos referimos a alguém que tem orgulho de si
mesmo, que se esforça para proteger, projetar ou engrandecer sua
autoimagem. Mas isso é apenas um exemplo extremo. A definição do OED
(Oxford English Dictionary), "aquilo que é simbolizado pelo pronome
I; o sujeito pensante consciente, em oposição ao não-ego ou objeto", está
muito mais próxima da forma como Rupert usa a palavra:
Ego
significa “eu” e “eu” é Consciência. ...
O
ego não é uma entidade. É uma atividade. É uma atividade opcional de
identificação com um fragmento que a Consciência está livre para fazer ou não,
de momento a momento.
É
a atividade de pensar e sentir que “eu”, esta Consciência que vê e compreende
estas palavras, sou apenas este corpo-mente e não qualquer outra coisa que “eu”
perceba.
Este
pensamento e sentimento surge dentro da Consciência e é uma expressão da
Consciência. É a atividade da Consciência fingindo ser um corpo
e uma mente, e depois esquecer que está fingindo e, em vez
disso, pensar e sentir que é na verdade um corpo e uma
mente.
O
ego, tal como é comumente concebido, é simplesmente esse hábito de fingir e
esquecer, perpetuado inadvertidamente...
É
a Consciência que pretende que a sua natureza essencial tenha as mesmas
características do corpo-mente em que aparece e que, de facto, nele aparece.
A
libertação da Consciência da sua identidade com um fragmento consiste
inicialmente, na maioria dos casos, em voltar a conhecer-se como este espaço
aberto e acolhedor de Presença.
Porém,
não basta simplesmente saber que “Eu sou Consciência”, pois esta formulação
omite tudo o que não consideramos “eu”, ou seja, os outros e o mundo. Em
outras palavras, deixa aberta a possibilidade de que a Consciência seja pessoal
e limitada.
A
consciência tem que ir mais longe e redescobrir a sua identidade absoluta
com todas as coisas. Você tem que descobrir que “eu sou tudo”,
que esta Consciência aqui é idêntica àquela Realidade lá
fora. Em outras palavras, você precisa descobrir que é impessoal e
ilimitado.
[Rupert
Spira: A transparência das coisas, p44]
Como
explica Rupert, o ego não é um erro:
A
consciência limita-se voluntária e conscientemente, para assumir a forma da
mente finita em torno da qual gira o ego, para que a manifestação possa
existir.
[12
de setembro de 2014, videoclipe: O ego não é um erro]
O
mundo passa a existir através da atividade de pensamento que ocorre na mente
finita. O todo único e contínuo parece dividir-se em dois: um sujeito e um
objeto. A não-dualidade assume a aparência de dualidade – eu e outro:
Não
existe uma entidade separada que experimente e não existe nenhum objeto,
pessoa, mente, corpo, mundo ou outro que seja experimentado.
A
mente, o corpo, o mundo, as pessoas, os lugares, os objetos e as entidades são
concepções abstratas que se sobrepõem quando se pensa na própria experiência.
Existe
apenas experiência momento a momento e esta experiência é um todo contínuo e
sempre presente.
De
tempos em tempos, esse todo sempre presente, sem costura, de sua infinita
criatividade e liberdade, assume a forma de pensamento, que é mais ou menos
assim: "Eu, o todo sem costura, não sou o todo sem costura. Eu sou esse
pequeno fragmento, este pequeno grupo de sensações corporais, e tudo o mais que
não seja este fragmento, não sou eu".
Com
este pensamento, o eu interior aparentemente separado e o mundo exterior
aparentemente separado, incluindo todos os “outros”, nascem simultaneamente.
A
partir deste momento, o mundo torna-se o conhecido, o experienciado e o “eu”,
que aparentemente se encolheu num pequeno lugar atrás dos olhos ou na zona do
peito, torna-se o conhecedor, o experimentador., o pensador, o fazedor, aquele
que sente, aquele que escolhe.
A
intimidade sempre perfeita da experiência pura dá origem a duas coisas
aparentes, um sujeito e um objeto. A experiência parece tornar-se o
experimentador e o experimentado. No entanto, esta separação nunca
acontece. É um nascimento virtual.
Se,
como resultado desta separação imaginária, os objetos forem considerados reais,
a presença consciente será concebida como sua testemunha. Porém, se
assumirmos nossa posição de testemunha e nos aprofundarmos na experiência do
objeto aparente, do outro ou do mundo, não encontraremos nada de objetivo
ali. Encontramos apenas conhecimento, apenas presença consciente. Ou
seja, a presença consciente encontra-se ou conhece-se.
À
medida que os objetos perdem a sua aparente objetividade através da visão
clara, a presença consciente perde a sua aparente função de testemunha e é
revelada como pura consciência, pura presença.
[Rupert
Spira: Presença Vol II: A intimidade de todas as experiências p32-33]
Uma
vez que tenhamos descoberto a nossa verdadeira natureza de Consciência pura e
ilimitada, estaremos livres para ser assim e permitir que o corpo-mente realize
as suas atividades sem ser limitado pelas exigências de um ego ilusório, um eu
separado que não existe e que não existe. Nunca existiu:
Ainda
podemos funcionar muito bem no mundo aparente do tempo e do espaço sem a
sensação de sermos uma entidade separada.
Na
verdade, livre das noções limitadas de ser uma entidade separada e dos desejos
e medos que são necessários para manter esta posição, a vida torna-se livre,
viva e vibrante.
A
experiência é libertada da exigência de produzir felicidade para uma entidade
inexistente e, como resultado, floresce.
Os
relacionamentos ficam livres da exigência de produzir amor e consequentemente o
amor brilha neles naturalmente.
E
quando não há envolvimento com o corpo, a mente ou o mundo, a posição padrão da
Consciência é não recuar para a célula isolada de uma entidade autocontratada,
não cair novamente numa pessoa.
É
permanecer como é, Presença transparente, luminosa, aberta, vazia, silenciosa e
disponível, pronta para assumir a forma da totalidade da experiência em cada
momento.
[Rupert
Spira: A Transparência das Coisas, p. 47]
Quando
reconhecemos os extremos do ego que se manifestam em nós mesmos ou nos outros,
é natural sentir e às vezes expressar um sentimento de tristeza ou indignação:
“Esse comportamento não vem do amor e da inteligência que é inerente à nossa
verdadeira natureza”: vem apenas da falsidade, da identificação com o que não
somos." Olhamos para todos os conflitos e problemas do mundo e
perguntamos: “É realmente necessário que ocorra esta identificação com um eu
separado, um ego? ele mesmo como um ego? E se o mundo contivesse apenas seres
iluminados?... Aqui está a resposta de Rupert:
RS:
Não pense no ego como um erro. Pense nisso como um estágio elementar de
evolução que, em uma sociedade saudável e, portanto, em um indivíduo saudável,
cresceria até o início da idade adulta. Portanto, não faça do ego um
problema. Veja isso mais como uma limitação temporária que faz parte da
evolução natural do ser humano, que numa sociedade saudável vai além.
P:
OK. Então, se uma pessoa cresce, digamos, numa sociedade com todas as
pessoas despertas, ela ainda teria que passar pela fase do ego ou a sociedade a
ajuda a não passar pela fase do ego e a viver livremente?
RS:
Acho que quase todas as crianças, mesmo aquelas nascidas de pais muito
saudáveis e rodeadas de amigos
esclarecidos, teriam que passar por essa fase. Porque como parte do
processo de separação da mãe, o eu separado tende a se desenvolver. Um
bebê não tem consciência da diferença entre sua bochecha e o seio de sua
mãe. Quando sua bochecha está contra o peito de sua mãe, ele experimenta
apenas uma sensação. Ele não tem consciência de que é feito de dois
objetos: bochecha e peito. Isso é algo que você aprende. Assim, como
parte do desenvolvimento físico necessário para separar-se da mãe, em quase
todos os casos desenvolve-se um sentimento de um eu separado. Eu vejo isso
como um estágio evolutivo.
Bem
cedo na vida, temos nossa primeira experiência de sofrimento e essa experiência
de sofrimento é a primeira pista que recebemos quando crianças de que você não
é o que pensa que é. Você não é o indivíduo separado, baseado no corpo,
que pensa que é. Portanto, a maioria de nós tem que sofrer mais de uma vez
para receber essa mensagem. Mas, idealmente, não deveríamos ter que passar
uma vida inteira de sofrimento para receber essa mensagem. Você teve seu
coração partido uma ou duas vezes, deveria ser o suficiente.
P:
Foi o suficiente para mim!
RS:
Sim. Exatamente. E numa cultura saudável vemos que depois de o nosso
coração ter sido partido uma ou duas vezes – temos 14, 16, 20 anos – um amigo,
vizinho ou tio sentava-se conosco e explicava-nos o que tinha
acontecido. Que investimos nossa felicidade em um objeto ou
relacionamento. Assim, nossos amigos nos ajudariam a compreender a
experiência do sofrimento de uma forma inteligente. E use a experiência do
sofrimento como uma iniciação nesta busca pela realidade, pela verdade, pela
felicidade.
Mas
não temos essa orientação em nossa cultura. É por isso que a maioria de
nós continua repetidamente de um objeto para outro, para outro, para um
relacionamento, para uma substância, para uma atividade, para o próximo
relacionamento, fundindo-se brevemente com o objeto ou pessoa e, como resultado,
experimentamos o colapso de separação, sentindo a felicidade sempre presente
brilhando através de nossa experiência, mas interpretamos mal a causa dessa
felicidade, atribuindo-a ao objeto ou ao outro. E no momento seguinte o
sofrimento aumenta e começamos de novo: o próximo objeto, o próximo
relacionamento, a próxima substância. É por isso que o poeta Henry David
Thoreau disse que “a maioria dos homens leva uma vida de desespero
silencioso”. Essa é a vida da maioria das pessoas e lidamos mais ou menos
bem com nosso desespero. Quem lida bem fica bem; quem não lida, seu
sofrimento é mais evidente. Mas em quase todas as pessoas esta ferida vive
no coração e a maioria das pessoas está tentando aliviar esta ferida de
separação através de objetos, substâncias e atividades. 95% do nosso
pensamento – o nosso pensamento de sonhar acordado com o futuro ou o passado –
o seu único propósito é simplesmente desviar a nossa atenção da dor
insuportável da separação.
É
por isso que pensar é o vício mais sutil. Não é ilegal nem faz mal à
saúde, por isso não está inscrito na lista de vícios comuns do NHS (Serviço
Nacional de Saúde). Mas é um vício. Vamos atrás de um objeto; O
pensamento está sempre à procura de um objeto. E se você se perguntar
honestamente “por que vou em direção a esse objeto, seja no tempo ou no espaço,
é sempre porque quero me fundir com algo ou alguém para me livrar da dor da
separação”. Mas não funciona. Esta fusão com o objeto ou outro traz
apenas um alívio temporário e em algum momento chegamos a esta inevitável
constatação: aquilo que ansiava durante toda a minha vida nunca poderá ser
concedido por um objeto, uma atividade, um relacionamento. Portanto, essa
realização é o começo do fim do eu separado.
[13
de outubro de 2013, videoclipe: Não faça do ego um problema]
Fonte: https://www.nodualidad.info