Onde
encontraremos Deus senão o encontrarmos em nossos corações e em todos os seres
vivos?
É
muito difícil compreender este conceito de impessoalidade, porque as pessoas
estão sempre pensando e falando num sentido pessoal, e mesmo muitos pensadores
não conseguem conceber a impessoalidade de Deus, embora me pareça absurdo
conceber um Deus em forma humana.
Qual
ideia é mais alta? A de um Deus vivo ou a de um Deus morto? A de um
Deus que ninguém vê ou conhece ou a de um Deus conhecido?
O
Deus impessoal é um Deus vivo, uma Essência. A diferença entre o Deus
pessoal e o impessoal é que o pessoal é um homem, e o impessoal é o anjo, o
homem, o animal e tudo o que não podemos ver, porque a impessoalidade inclui
todas as personalidades e é a soma total de tudo que no universo existe e até
além. O Deus impessoal é “como o fogo que se manifesta em uma
infinidade de formas e ainda assim é infinitamente transcendente”.
Precisamos
adorar o Deus vivo. Durante toda a nossa vida vemos Deus em todos os seres
e em todas as coisas. Em todos os lugares ele existe dizendo: “Eu
sou”. A partir do momento em que o homem diz verdadeiramente “eu sou”, ele
tem consciência da Existência.
Onde
encontraremos Deus senão o encontrarmos em nossos corações e em todos os seres
vivos?
O
Upanishad diz: “Você é o homem, você é a mulher, você é o menino e você é
a menina e o velho que caminha hesitante apoiado em um cajado e o jovem que
caminha arrogantemente confiando em sua força”.
Com
efeito, o Deus impessoal é tudo o que existe, ele é a única Realidade do
universo. Este conceito parece para muitos uma terrível contradição com o
Deus tradicional que vive atrás de um véu em algum lugar onde ninguém jamais o
viu. Os sacerdotes apenas nos dão a garantia de que se os obedecermos, se
ouvirmos os seus conselhos e seguirmos o caminho que eles nos traçam, quando
morrermos eles nos darão um passaporte para ver Deus. Assim, as ideias do
céu são modificações daquelas ensinadas pelos sacerdotes.
É
claro que a ideia de um Deus impessoal destrói muitas rotinas, incluindo o
comercialismo de clérigos, igrejas e templos. A Índia sofreu a praga da
fome e, entretanto, existem templos que guardam joias que valem o suficiente
para comprar um reino inteiro. Se os clérigos ensinassem às pessoas a
ideia de um Deus impessoal, seu trabalho estaria arruinado. Mas temos que
ensiná-lo sem egoísmo e sem sacerdócio. Se somos todos essencialmente
divinos, quem pode adorar quem? Se todo ser humano é o templo de Deus, não
tenho necessidade de adorar a Deus em nenhum templo ou imagem, nem tenho
qualquer utilidade para a Bíblia.
Por
que as pessoas são tão contraditórias em seus pensamentos?
São
como a enguia que escorrega pelos dedos. Dizem que são extremamente
práticos; Mas o que é mais prático do que reconhecer Deus dentro de cada
ser vivo?
O
Alcorão diz que não existe Deus senão Alá. O Vedanta diz que não há nada
além de Deus. Esse conceito assusta quem o ouve pela primeira vez e muitos
o rejeitam porque os conceitos rotineiros estabelecidos em suas mentes desde a
infância não permitem compreendê-lo e, por isso, deve ser compreendido
gradativamente.
O
Deus vivo reside dentro do homem; e ainda assim, o homem constrói templos,
constrói igrejas e mantém uma infinidade de crenças absurdas. O único Deus
que pode ser adorado é a alma humana no templo do corpo humano. É claro
que os animais também são templos de Deus; mas o homem é o grande templo,
o Taj Mahal dos templos. Se não soubermos adorar neste templo, não nos
servirá de nada adorar em qualquer outro.
No
momento em que reconheço que cada corpo humano é o templo de Deus e reverencio
cada ser humano porque vejo Deus dentro dele, nesse mesmo momento sou
emancipado de toda escravidão e sou livre.
Este
é o culto mais prático, pois está completamente isento de teorias e elucubrações
puramente especulativas, embora muitos não o consigam compreender e não só o
neguem como o contestem, e continuem a teorizar sobre os antigos conceitos
tradicionais de um Deus residente em algum lugar no céu, e que ele se revelou a
alguém como Deus. Desde então, eles têm se divertido com novas teorias, e
esse entretenimento é para eles o que é positivamente prático, enquanto nossas ideias
lhes parecem impraticáveis.
É
claro que o Vedanta diz que cada um deve seguir seu próprio caminho; mas o
caminho não é o objetivo final. A adoração de um Deus no céu e todas as
coisas que a acompanham não são más em si. São os passos que devem ser
dados no caminho da Verdade; mas eles não são a Verdade.
Vedanta
diz:
“Aquele
que você adora sem conhecê-lo, eu o adoro em você. Aquele que, sem saber,
você adora e busca em todo o universo, nunca se afasta de você”.
E
acrescenta:
“Aquele
a quem os Vedas adoram e está sempre presente no eterno “eu”, é a existência, a
luz e a vida do universo. Se o “eu” não estivesse em você, você não conseguiria
ver o sol e tudo seria uma massa escura. Quando o “eu” brilha, você vê o
mundo”.
Muitas
vezes se objeta que se o ensinamento de que o Deus vivo e verdadeiro reside no
homem fosse difundido entre todas as pessoas, cada um pensaria e diria a si
mesmo: “ Eu sou Deus e, portanto, tudo o que faço ou penso deve ser bom,
porque Deus não pode fazer nada de ruim”.
Em
primeiro lugar, mesmo assumindo este erro de interpretação, pode-se demonstrar
que o mesmo risco não existe naqueles que não reconhecem a sua divindade
interna? Eles adoram um Deus no céu, independente de si mesmos e a quem
temem muito. Desde o momento em que nasceram, eles tremem de medo e
durante toda a vida continuam a tremer. O mundo melhorou como
resultado? Entre aqueles que adoram um Deus pessoal e aqueles que
reconhecem e adoram um Deus impessoal, de que lado estiveram os ilustres
instrutores da humanidade? A que lado pertenciam os colossos morais, os
gigantescos benfeitores? Certamente aqueles que reconheceram e adoraram um
Deus impessoal.
Como é possível que
a moralidade surja do medo? De jeito nenhum.
Os
Upanishads dizem: “Onde alguém vê o outro e prejudica o outro, aí está
Maya. Quando ele não vê o outro nem prejudica o outro, quando todas as
coisas foram identificadas em Atman, quem vê quem e quem percebe quem”?
Tudo
é Ele e tudo eu ao mesmo tempo. Quando a alma é pura, então e só então
entendemos o que é o amor, porque o amor não pode vir do medo. A base do
amor é a liberdade. Quando começamos a amar o próximo, então e não antes,
compreendemos o que significa a fraternidade universal. Portanto, não é
justo dizer que o conceito de um Deus impessoal traria males infinitos ao
mundo, como se o sectarismo religioso não tivesse inundado o mundo de sangue e
forçado os homens a destruírem-se uns aos outros, cada um acreditando que o seu
Deus era o único verdadeiro Deus.
Tais
são as consequências que o dualismo teve para a humanidade. Portanto,
vamos todos sair para a plena luz do dia e fugir das voltas e reviravoltas,
porque como pode a alma infinita resignar-se a viver e morrer em pequenas
bagunças? Vamos sair para o universo de Luz onde tudo é nosso, vamos
estender os braços e abraçar tudo com amor. Então reconheceremos Deus.
Lembremo-nos
daquela passagem do sermão de Buda em que ele envia um pensamento de amor aos
quatro pontos cardeais para que todo o universo seja preenchido com seu
infinito, seu imenso amor.
Descartemos
o insignificante pelo infinito; prazeres fugazes para uma felicidade
infinita. Tudo é nosso, porque o impessoal inclui o pessoal. Neste
sentido, Deus é pessoal e impessoal ao mesmo tempo, e no homem manifesta-se
pessoalmente. O Vedanta diz que o Infinito é a nossa verdadeira natureza
que nunca desaparece, que subsiste eternamente, mas que a limitamos com o nosso
carma, que como uma corrente pendurada no pescoço nos arrasta para a
limitação. Quem quebrar a corrente está livre.
Quando
reconhecemos a nossa verdadeira natureza e nos libertamos da escravidão da
matéria, não precisamos mais fugir do mundo e nos enterrar no deserto, mas
permanecemos onde estamos porque entendemos o propósito e a essência desta vida
idêntica à Universal. O homem não compreende completamente o que é o mundo
até que reconheça a sua verdadeira natureza e se convença de que as vozes que
pareciam ressoar do lado de fora vêm de dentro dele. Portanto, quem deixa
de adorar o Deus manifestado no seu próximo, em todos os homens, nos seus
irmãos, como poderá adorar conscientemente um Deus não manifestado?
A
Bíblia diz: “Pois quem não ama o seu irmão, a quem não vê, como poderá
amar a Deus, a quem não vê”? Se não é possível ver Deus em forma humana,
como será possível vê-Lo nas nuvens ou em imagens feitas de matéria insensível
ou nos delírios do cérebro?
O
homem será verdadeiramente religioso quando vir Deus no próximo e compreender o
significado de virar a face esquerda quando a face direita leva um
tapa. Quando o homem vê Deus no homem, ele também vê Deus em todas as
coisas, e cada coisa é para ele uma manifestação de Deus na forma daquela coisa. Assim
como as nossas relações humanas assumem o aspecto de pais, mães, irmãos,
filhos, parentes e amigos, também a nossa relação com o Deus impessoal assume o
aspecto de todas as pessoas incluídas no impessoal e olhamos para Ele como Pai,
Mãe e Irmão. Amigo e Amado. Considerá-Lo como Mãe é um ideal ainda mais
elevado do que considerá-Lo como Pai e ainda mais considerá-Lo como Amigo, e
mais ainda ver Deus como o Amado, sem diferença entre o Amante e o Amado.
Vivekananda
Fonte:
https://www.nodualidad.info