Qualquer forma que sua investigação
vier a tomar, você deve finalmente chegar ao "eu" uno, o Ser. Todas
essas distinções feitas entre "eu" e "você", mestre e
discípulo, são apenas um sinal de ignorância. Apenas o "Eu" Supremo
é. Pensar o contrário é enganar a si mesmo.
Portanto, uma vez que seu objetivo é transcender aqui e agora estas superficialidades da existência física, através da auto investigação, onde está o mérito de fazer distinções de "você" e "eu", que dizem respeito apenas ao corpo? Quando você volta à mente para dentro, buscando a fonte do pensamento, onde está o "você" e o "eu"? Você deve procurar e deve ser o Ser que inclui tudo.
Portanto, uma vez que seu objetivo é transcender aqui e agora estas superficialidades da existência física, através da auto investigação, onde está o mérito de fazer distinções de "você" e "eu", que dizem respeito apenas ao corpo? Quando você volta à mente para dentro, buscando a fonte do pensamento, onde está o "você" e o "eu"? Você deve procurar e deve ser o Ser que inclui tudo.
Quem é esse que diz que o “Eu” não é perceptível?
Devoto: Como podemos realizar o Ser (o Si
mesmo real)?
Bhagavan: Que Ser? Descubra.
D: O meu, mas, quem sou eu?
B: É você quem deve descobrir.
D: Eu não sei.
B: Basta pensar sobre a questão.
Quem é esse que diz: "eu não sei"? Quem é o "eu" na sua
declaração? O que não é conhecido?
D: Alguém ou algo em mim.
B: Quem é esse alguém? Em quem?
D: Talvez algum poder.
B: Descubra.
D: Por que eu nasci?
B: Quem nasceu? A resposta é a mesma
para todas as suas perguntas.
D: Quem sou eu, então?
B: Você veio para me examinar? Você deve dizer quem você é.
D: Por mais que eu tente, parece que
não pego o "eu". Ele nem sequer é claramente perceptível.
B: Quem é esse que diz que o
"eu" não é perceptível? Existem dois "eus" em você, um não
é perceptível para o outro?
D: Em vez de indagar: "Quem sou
eu?" Posso fazer a pergunta a mim mesmo: "Quem é você?" Para que
a minha mente possa ficar fixada em você, que é quem eu considero ser Deus na
forma de Guru? Talvez eu chegasse mais perto do objetivo de minha busca através
dessa investigação do que ficar me perguntando: "Quem sou eu?"
B: Qualquer forma que sua
investigação vier a tomar, você deve finalmente chegar ao "eu" uno, o
Ser. Todas essas distinções feitas entre "eu" e "você",
mestre e discípulo, são apenas um sinal de ignorância. Apenas o "Eu"
Supremo é. Pensar o contrário é enganar a si mesmo.
Portanto, uma vez que seu objetivo é transcender aqui e agora estas superficialidades da existência física, através da auto investigação, onde está o mérito de fazer distinções de "você" e "eu", que dizem respeito apenas ao corpo? Quando você volta à mente para dentro, buscando a fonte do pensamento, onde está o "você" e o "eu"? Você deve procurar e deve ser o Ser que inclui tudo.
Portanto, uma vez que seu objetivo é transcender aqui e agora estas superficialidades da existência física, através da auto investigação, onde está o mérito de fazer distinções de "você" e "eu", que dizem respeito apenas ao corpo? Quando você volta à mente para dentro, buscando a fonte do pensamento, onde está o "você" e o "eu"? Você deve procurar e deve ser o Ser que inclui tudo.
D: Mas, não é engraçado que o
"eu" deve estar à procura do "eu"? A inquirição, "Quem
sou eu?" não vem a torna-se, no final uma fórmula vazia? Ou devo colocar a
questão para mim infinitamente, repetindo-a como um mantra?
B: Auto inquirição (vichara)
certamente não é uma fórmula vazia, é mais do que a repetição de qualquer
mantra. Se a investigação: "Quem sou eu?" fosse mero questionamento
mental, não seria de muito valor. O propósito em si, da auto investigação é
concentrar a mente toda na fonte dela. Não é, portanto, um caso de um
"eu" à procura de outro "eu". Muito menos é a auto
inquirição uma fórmula vazia, pois envolve uma intensa atividade da mente toda
para mantê-la firmemente posicionada na pura consciência de si. Vichara (Auto
inquirição) é o único meio infalível, o único direto, para realizar o
incondicionado Ser absoluto que você realmente é.
D: Quando leio as obras de Sri
Bhagavan percebo que a investigação é dita como sendo o único método para a
realização.
M: Sim, isso é vichara.
D: Como é que deve ser feita?
M: O questionador deve admitir a
existência de seu ser. "Eu Sou" é a realização. Seguir a pista até a
Realização é vichara. Vichara e realização são o mesmo.
D: Isso é elusivo. Sobre o que devo meditar?
M: Meditação requer um objeto para
meditar, enquanto que no vichara há apenas o sujeito sem o objeto. A meditação
difere do vichara dessa forma.
D: Não é dhyana (meditação) um dos
processos mais eficientes para a realização?
M: Dhyana é a concentração em um
objeto. Ela cumpre a finalidade de manter afastados os pensamentos diversos e
de fixar a mente em um pensamento único, o qual também deve desaparecer antes
da Realização. Mas a Realização não é nada novo a ser adquirido. Ela já está
aí, mas obstruída por uma tela de pensamentos. Todos os nossos esforços são
dirigidos para levantar essa tela e a realização é revelada.
Se buscadores verdadeiros são aconselhados a meditar, muitos podem ir embora satisfeitos com o conselho. Mas alguém entre eles pode virar e perguntar: "Quem sou eu para meditar sobre um objeto?" Tal pessoa deve ser instruída a encontrar o Ser. Esse é o objetivo final. Isso é Vichara.
Se buscadores verdadeiros são aconselhados a meditar, muitos podem ir embora satisfeitos com o conselho. Mas alguém entre eles pode virar e perguntar: "Quem sou eu para meditar sobre um objeto?" Tal pessoa deve ser instruída a encontrar o Ser. Esse é o objetivo final. Isso é Vichara.
D: O vichara atuará sozinho, na ausência de meditação?
M: Vichara é o processo e também o
objetivo. "Eu sou" é a meta e a Realidade final. Manter-se nele com
esforço é vichara. Quando é espontâneo e natural é a Realização.
D: Como conhecer o poder de Deus?
M: Você diz "eu sou". É
isso. O que mais pode dizer "eu sou"? Nosso próprio Ser (nossa
própria existência) é o poder Dele. O problema surge apenas quando a pessoa
diz: "Eu sou isso ou aquilo, tal e tal". Não faça isso - Seja você
mesmo. Isso é tudo.
Ramana Maharshi
Fonte: ricardo-yoga.blogspot.com
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Ramana Maharshi