As pessoas são realmente o Espírito onipresente
O Atman, o Espírito que habita em nós, não tem forma, e aquilo que não tem forma deve ser onipresente. Visto que o Espírito sem forma está além da mente, deve estar além do tempo, do espaço e da causa. Mas se estiver além do tempo, do espaço e da causa, deve ser infinito. Isto nos leva à maior especulação da nossa filosofia: o Infinito não pode ser composto de dois. Se o Espírito é infinito, só pode haver um, e os conceitos de vários espíritos (um seu, outro meu, etc.) não podem ser reais.
A Pessoa na verdade, portanto, é una e infinita, o único Espírito onipresente. E a pessoa fictícia é apenas uma limitação dessa Pessoa verdadeira. Nesse sentido, as mitologias têm razão quando dizem que a pessoa ilusória, por maior que seja, nada mais é do que um tênue reflexo da Pessoa verdadeira, que está além. Portanto, estando além de causa e efeito, a verdadeira Pessoa (o Espírito), não é limitada por tempo ou espaço, deve ser livre.
A verdadeira Pessoa nunca foi limitada e não poderia ser
limitada. A pessoa fictícia, o reflexo, é limitada pelo tempo, espaço e
causa, por isso está vinculada. Na linguagem de alguns dos nossos
filósofos, a verdadeira Pessoa parece ser limitada, mas na realidade não o é. Esta
onipresença, esta natureza espiritual, esta infinidade, é a realidade das
nossas almas.
A verdadeira Pessoa não é o corpo; A mente
também não, pois ela se deteriora e desaparece. O Espírito subjacente é a
única coisa que vive para sempre. O corpo e a mente estão em constante
mudança e, na verdade, são apenas os nomes de uma série de fenómenos mutáveis; É
como os rios que, embora pareçam correntes constantes, são compostos de águas
em fluxo contínuo. Todas as partículas deste corpo estão em constante
mudança e ainda assim as consideramos o mesmo corpo. O mesmo acontece com
a mente: num momento ela está feliz, em outro está infeliz; num momento é
forte, noutro momento é fraco; é um redemoinho em constante mudança. O
Espírito, que é infinito, não pode ser isso.
As pessoas ficam com medo de ouvir que são o Ser
universal, onipresente e todo-poderoso. Eles se preocupam em perder sua
individualidade. Mas o que é individualidade? Eu gostaria
de vê-la. Se a individualidade estivesse no corpo, se perdesse um olho ou
uma mão, perderia uma parte dele. Segundo isso, um bêbado não poderia
parar de beber, pois perderia grande parte de sua individualidade. Essa
noção de individualidade é muito limitada.
Não há individualidade exceto o Infinito. Esse é o único estado que não muda. Todo o resto está em estado de fluxo. Ainda não somos indivíduos. Nós nos esforçamos para alcançar a individualidade, que é o Infinito. Essa é a verdadeira natureza da humanidade. Somente aqueles que o fazem vivem em todo o universo; quanto mais focarmos nossas vidas em coisas limitadas, mais rápido chegaremos à morte. Vivemos verdadeiramente quando o fazemos no universo, dando a nossa vida pelos outros. Viver esta vidinha egoísta é a morte.
Um antigo filósofo sânscrito disse: “O Espírito é o
único indivíduo, porque é infinito”. O infinito não pode ser dividido; não
pode ser quebrado em pedaços. É a única Existência, eternamente
indivisível, e é o único verdadeiro Indivíduo, a verdadeira Pessoa. A
pessoa fictícia é uma mera luta para expressar e manifestar essa
individualidade, que é o Espírito.
As mudanças que ocorrem, como quando pessoas más se
tornam boas, não acontecem no Espírito. São a evolução da natureza e uma manifestação maior
do Espírito. Imagine que uma tela me escondeu de você, e que essa tela
tinha um pequeno buraco que me permitia ver alguns dos rostos à minha frente,
apenas alguns. Agora imagine que o buraco começou a ficar cada vez maior e
que, à medida que crescia, revelava uma parte cada vez maior da cena à sua
frente; quando a tela inteira desaparecesse, eu finalmente me encontraria
na sua frente. Você não teria mudado nada; O buraco estaria evoluindo
e você teria se manifestado gradualmente. É isso que acontece com o
Espírito. Você não alcançará nenhuma perfeição. Você, o Espírito
Infinito, já é livre e perfeito.
Eu sou o que sou
Tudo é substância mais nome e forma. Nome e
forma vêm e vão, mas a substância é eterna. Toda a aparente diferenciação
da substância é o resultado da ilusão do nome e da forma. O nome e a forma
não são reais, porque com o tempo eles desaparecem, dissolvem-se em substância. O
que chamamos de natureza não é substância, porque a natureza muda
permanentemente e pode ser destruída. A natureza é tempo, espaço e causa. A
natureza é maia.
Maya é a ilusão do
nome e da forma, na qual tudo é projetado. Maya não é real. Se
fosse real, não poderíamos destruí-lo ou alterá-lo. A substância é o
Espírito, a única Realidade que está subjacente a todos os fenômenos temporais. Maya simplesmente
constitui fenômeno temporal. Existe um “eu” real, o Espírito, que não pode
ser destruído por nada, e um “eu” fenomenológico, que muda e desaparece
constantemente.
Tudo o que existe tem dois aspectos: o Espírito
imutável e indestrutível e o fenômeno sempre mutável e destrutível. A
verdadeira natureza de todos os homens e mulheres é a substância, o Espírito
Eterno. O Espírito nunca muda e nunca é destruído; mas quando se
manifesta nas coisas e nos seres do universo, aparece disfarçado com uma forma
e está associado a um nome. Estas formas e estes nomes mudam continuamente
e com o tempo são destruídos e voltam à substância. No entanto, as pessoas
procuram em vão segurança e paz nos seus aspectos mutáveis, no corpo e na
mente.
Qual é a relação entre a natureza e eu? Enquanto
a natureza estiver ligada a um nome e a uma forma, ou ao tempo, ao espaço e à causalidade,
não farei parte da natureza, porque sou livre, invariável e infinito. Contudo,
quando a alma está confinada ao molde do nome e da forma, ela imediatamente se
torna limitada, em contraste com a sua liberdade anterior. E, no entanto,
a sua natureza original está sempre presente. É por isso que ele diz: “Sou
livre; apesar desta limitação, sou livre”.
Assim, quando a alma se torna limitada, a natureza
puxa os fios e é forçada a dançar à vontade da natureza. Você e eu
dançamos assim ao longo dos anos. Todas as coisas que vemos, fazemos,
sentimos e sabemos; Todos os nossos pensamentos e ações nada mais fazem do
que dançar seguindo os ditames da natureza. Não há liberdade em tudo isso,
porque nada disso se refere ao nosso verdadeiro Ser, o Espírito.
Chamamos vida ao processo pelo qual a alma desperta da sua limitação e dos seus esforços para se levantar e afirmar-se. O sucesso dessa luta se chama evolução. O triunfo final, quando toda a escravidão desaparece, chama-se salvação, nirvana, liberdade. Tudo o que existe no universo luta pela liberdade.
Quando a natureza me limita com
nome e forma, tempo, espaço e causalidade, não sei quem realmente sou. Mas
apesar desta limitação, meu Espírito não está completamente perdido. Puxo
as amarras, elas se rompem uma a uma e tomo consciência da minha grandeza
inata. Então eu alcanço a libertação. Chego à consciência mais clara
e plena de mim mesmo: sei que sou o Espírito Infinito, o dono da natureza, não
seu escravo. Além de toda diferenciação e combinação, além de espaço,
tempo e causa, eu sou o que sou.
Vivekananda
Fonte: https://www.nodualidad.info